"Chi ha un perché nella vita può sopportare quasi ogni come"

Le cose materiali contano e non contano. Certo, è meglio avere qualche soldo da parte che non morire di fame, questo lo sa anche Catalano… ma i soldi non possono renderti felice. E poi tutto gravita sotto la legge dell’«impermanenza», a partire dalla vita stessa, alla fine – imprevedibile – della quale ti viene tolto tutto quello per cui ti sei affannato per tanti anni.
Le relazioni costituiscono il sale della vita, ma è bene non attaccarvisi troppo: così come nascono finiscono e le persone ci appaiono oggi in modo assai diverso da come le avevamo immaginate ieri… Inoltre, la promessa di felicità insita in un innamoramento o in un’amicizia che nasce, si trasforma di solito in qualcosa di sbiadito, di abitudinario, insomma, di non più così appagante, quando non addirittura in un fallimento. Così la sostituiamo con qualcos’altro. Ma è inutile, perché ci sarà sempre qualcosa che va storto, e non semplicemente per la Legge di Murphy, ma perché “in mondo materiale sempre c’è problema”, come diceva il Maestro Norbu Rimpoce.
È inutile sostituire… il problema non è sostituire ma trovare un «centro di gravità permanente». Qualcosa che rimane fisso, immutabile, anche se l’intero mondo intorno a te dovesse crollare. Attraverso questo centro anche l’impermanenza appare più leggera, più gentile, si trasforma in una opportunità, in un’esperienza dalla quale puoi uscire rafforzato, e non piegato. Attraverso questo centro la disillusione si trasforma in saggezza, in pazienza e in una serenità dal sapore del tutto speciale.
È in questo senso che va interpretata l’affermazione di Nietzsche "chi ha un perché nella vita può sopportare quasi ogni come". Avere un ‘perché’ solido, adamantino ti dà non solo la forza di andare avanti anche nei ‘come’ più ingrati, quando il mondo sembra ti crolli addosso, ma trasforma una situazione difficile in uno strumento di crescita. Ti fa comprendere i valori in gioco attribuendo loro le ‘giuste proporzioni’, ti mostra i limiti del modo in cui ti sei comportato fino a quel momento, ti mette in discussione, togliendo un altro velo al tuo ego…
Se rimani in contatto con il «centro» non sei mai solo, perché è un contatto che ti proietta oltre i comuni desideri umani, troppo umani, oltre il possesso delle cose e l’attenzione della gente… perché è un contatto che ti unisce alla profondità dell’esistenza, in qualsiasi modo tu voglia concepire questa espressione… e perché anche nei momenti di solitudine, di mancanza di condivisione intima con i tuoi simili, questo contatto ti dà la forza interiore che nasce da una visione profonda delle cose. Sei dentro, non fuori di te.
Ma bisogna permetterci di scendere in profondità dentro se stessi, fermandoci, ascoltandoci, coltivando la meditazione… e resistendo a offrire risposte reattive al «mondo», un confronto davvero impossibile.